14810911978469.jpg

求 佛

求佛,並不是求佛菩薩保佑我們平安、發財、健康,而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害。

求佛,是向內祈求,向自己的如來藏祈求。求佛的過程,實際上就是自身通過多聞熏習,如理作意,積資凈障,降伏客塵煩惱,恢復清凈自性,顯發種種殊勝妙用的過程。

佛 像

佛像是時時刻刻提醒我們,不要忘記佛陀的教誨,看到佛像,就聯想到佛在經典裡面對我們許許多多的教訓。

有時候把它忘掉了,一看到佛像提起來了。我們日常生活當中,處事待人接物,有沒有遵照佛陀的教訓去做?

磕 頭

磕頭,表示對佛的禮敬,向覺悟者學習,在覺悟者面前反省、懺悔自己的錯誤、罪過,是為了制伏傲慢心。

佛菩薩是覺者,我們磕頭是為了眾生覺悟,是生慚愧心的時候。很多眾生還有從無始劫以來形成的高慢心,每當我們磕頭的時候,為所有眾生去掉這顆高慢心。

木 魚

佛門法器中的木魚,是用木頭做成魚的形狀,誦經時敲打魚頭,其用意在於:魚有一特殊習性,不管是在水中游或靜止不動,眼睛都睜著不休息,佛門取其精進的特性,敲打木魚來策勉修道者要用功不要懈怠。

另有普賢警眾偈的經文:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂」。

14810911977412.jpg

香、花、水果、燈、燭、水

香真正的意義是戒定真香!持戒、得定、開慧那才是真正的修行!燒香的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。

去染成凈,奉獻人生,覺悟人生。

花代表因,代表修德。供花是給人們自己看的,提醒人們平時一定要注意修德。

花開了以後,才會結果,花開得好,果才能結得好。因此,只有常修善因,將來才能夠得到好的果報。

水果表示成果。水果不是供給佛菩薩吃的,是教我們看到果時,就能想起「希望得到什麼樣的果報,就應該要修什麼樣的因」。從佛理上講,果代表性德,是圓滿智慧之果。

燈代表光明,凡是光明都表示智慧,所以我們看見一切光明的時候,就要想到應向智慧的路上走。

燭代表要像蠟燭一樣燃燒自己、照亮別人。這是佛教給人們,要想求智慧,就要能夠捨己為人,去以自己的智慧、自己的體力、自己的技能服務社會,幫助一切眾生,而不求報酬。也就是要人們提倡「春蠶到死絲方盡、蠟炬成灰淚始干」的奉獻精神。

水代表心境。水很純凈,代表心要清凈。水不起波浪是平的,代表平等。所以供養這杯清水,看到它就想到我們的心也要像水一樣清凈、平等。

這是供具裡面最最重要的,你甚至可以不燒香、不點蠟燭,也沒有鮮花和水果,但是不能不供養一杯清水。看到水就要想到自己在一切境緣當中,諸如在人事環境、物質環境中,要知道修清凈心、平等心,清凈心、平等心就是佛心、就是真心。

業 障

業障在於自心的執著,如果我們對相上不執著、不分別,那麼,我們內心裡面的業障就不存在。

什麼事情看不開就會有業障,要是什麼事情都看得開,那麼業障就不存在。煩惱也是一樣,如夢幻泡影,不實在的東西。克服心裡障礙自然消除,相由心生,境隨心轉。

因 果

因果,因就是原因,果就是結果。每件事都有一個因,沒有因的話,是沒有果的。

當這個果結了后,我們要找因,這個果肯定和我們所做的事有關聯,或許一句話,或許一件事,或許我們做了什麼,都是我們種下的因。

當果出來后,我們不要沉浸在悲傷里,我們只能找方法,去面對。我們應該好好檢討自己,不對的改正,對的就吸收。

14810911973525.jpg

修 行

修正我們的錯誤想法和行為!

「行」是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤,把錯誤修正過來,就是「修行」,把佛法當作鏡子照自己,千萬不能照別人!自己度自己!

發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,就是開悟。悟後起改,改正了錯誤就是「修行」。

持 戒

因為我們常常造惡業,佛教我們「持戒」,斷惡向善;學佛者皈依佛法僧三寶,自覺求受佛陀正戒,以戒律的規範約束自己的言行,制約心的粗顯活動,令不作諸惡。

學佛是為了能夠更加智慧的去生活,當破戒比守戒更加智慧時,我們應該破戒,功大於過。

14810911978624.jpg

口 業

由口而說的一切善惡言語。

口業里有妄語、綺語、兩舌、惡口。妄語包括謊言、惡口(即罵人的話)、兩舌(也是不實之言,即對人三面兩刀,挑撥離間之類)、綺語(即淫穢的語言,或者其他無禮儀不正經的語言)。

布 施

布施主要表達了一種慈悲心意,布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇,布施可以克服我們對財物的貪著。

一個肯布施的人,他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施,久而久之,貪著心就會越來越小,越來越淡,而一個貪著非常重的人,他看什麼都好,什麼都捨不得。因為我們有貪心,所以佛教我們修布施,布施就是舍,舍貪心。

忍 辱

忍辱不是打不還手,罵不還口,忍辱是一種智能、力量、承擔,真正懂得忍辱的人,在大眾利益之前,任何犧牲都在所不惜。

我們有嗔恚、所以佛教我們修「忍辱」,忍辱是對治嗔恚。

精 進

精進又叫做勤,即努力向善向上。我們有懈怠、懶惰,所以佛教我們用精進來對治懈怠、懶惰。

禪 定

「禪」是外不著相,不執著一切境界相是為禪;「定」是內不動心。

禪定是修菩薩道者的一種調心方法,它的目的是凈化心理、鍛煉智慧,以進入諸法真相的境界。

我們散亂,所以佛教我們用禪定來對治自己的散亂。

般 若

佛教用般若指如實理解一切事物的智慧,為表示有別於一般所指的智慧。

般若智慧不是普通的智慧,是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。這不是普通的聰明,這是屬於道體上根本的智慧。

所謂根本的智慧,就是超越一般聰明與普通的智慧,而了解到形而上生命的本源、本性。

這不是用思想得到的,而是身心兩方面整個投入求證到的智慧,這個智慧才是般若。我們有愚痴,所以佛教我們用般若對治自己的愚痴。

14810911989119.jpg

開 悟

開悟就是我們破除了迷執,見到了人生宇宙的真實相。開悟是開智慧,名事理的意思,不論身在何處都能用安靜平和之心對對待生活中的風風雨雨。

開悟者能夠正確地圓融地對待生活,因為他體證宇宙世間和自己的本來面目之後,知道什麼才是真實無虛,而什麼是虛妄煙雲,所以就能夠正確和圓融地對待生活。

蓮 友

念佛人互相之間稱「蓮友」,意思是像「蓮花一樣的朋友」。必須是無貧富之別、無貴賤之分、愛我恨我、逆我順我,皆永為其友,隨時幫助,從不捨棄,歷久彌新,才稱得上蓮花一樣的朋友。

這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。真心普願、恆願一切眾生念佛成佛,不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我,常做此想,是即蓮花之德。

隨 喜

隨喜根據《俱舍論》的觀點,就是指無有任何嫉妒心,對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。

對於一切眾生的善根,我們要隨喜;對聲聞緣覺的有學、無學道的善根,我們也要隨喜;對所有佛和菩薩的善根,我們還是要隨喜。

隨喜的時候一定要分清對境,一切善法應該隨喜,一切惡法不能隨喜,否則自己照樣有這些過失。

隨 緣

隨緣,要能隨順緣,也要能隨逆緣。如果只能隨順善緣,不如我意的緣我就變了臉,那叫隨什麼緣?如果能隨順逆緣,則逆緣也能化為順緣,惡緣也能化為善緣。

隨緣不是隨波逐流,更不是同流合污,在修持上要中心有主,不隨境轉,在生活上要隨順因緣,一切不勉強。至於其間的分寸,就要靠自己的智慧來抉擇了。

回 向

「三個殊勝」中的後行迴向殊勝,就是把所做的一切功德都迴向給一切眾生。

我們做功德,種善根,積福德,都不是為自己解脫,自己成佛,而是為了眾生,所以要把自己所做的這些都舍給眾生,讓眾生得到利益,使它們成為眾生解脫成佛的因緣。

們做任何事都不求回報,就是迴向。括幹家務,只是付出,不求回報,不要看別人的臉色。

我們要仔細觀察自己的心,我們為家人做事的時候,為大眾做事的時候,為他人做事的時候,是不是沒有要求,不求回報?

如果有要求,求回報,想得到一些好處,這樣統統都是發心不純正。發心一定要純正。不求回報地去付出,這才是菩薩的行為,這才叫迴向。

14810911985007.jpg

放 下

放下,真正的放下,不是應付了事,而是用心做事。真正的放下,不是放棄學習,而是放下知見。真正的放下,不是放棄修行,而是放下強行。

真正的放下,不是放棄萬物,而是放下錯誤。有智慧的放下、真正意義的放下!真正的放下,不是放棄追求,而是放下妄求。

無 明

無明是指不知意識心之虛幻,不明白道理,亦即愚痴的別名。我們的世界,如果沒有光明,就會一片黑暗。我們人生路上,沒有智慧,人生就一片黑暗,這裡的黑暗即為無明。「無明」就是我們完全不明白宇宙人生的真相。

念 珠

念珠是念佛、持咒、誦經時用以收攝心意,消除妄念,專註精進的法器,同時又是修行的工具,念佛、持咒存乎一心。

「靜慮離妄念,持珠當心上」。佛珠的數量、構造和質料都只是助道的助緣,不可過於著相和執著:「相由心生,境由心轉,心繫諸佛,珠可助道」。

功 德

功德,功勞和恩德,功是指善行,德是指善心。

一切眾生本體中具有如來的智慧德相,這是本性固有的妙德,叫做「性德」。雖本有性德,但以纏縛在妄想執著之中,性德無法顯現,故須依靠自身修持的功德,來掃蕩一切塵勞妄想。